请入懂美学的大师
作为一门发展中的学科，它可能在两个不同的方面发展，一个是对人类生存的哲学和美学思考，一个是对人类生态环境的经验和美学探讨。但无论侧重点是什么，作为美学的一个分支，都应该以人与自然、人与环境的生态审美关系为研究对象。
生态美学是生态学和美学的有机结合。它实际上是从生态学的方向研究美学问题，将重要的生态学观点吸收到美学中，从而形成了一种全新的美学理论形态。广义的生态美学包括人与自然、社会和人自身的生态审美关系，是符合生态规律的当代存在主义美学。它产生于20世纪80年代以后，当时生态学已经取得了很大的进步，并向其他学科渗透。1994前后，中国学者提出了生态美学的话题。2000年底，中国学者出版了生态美学专著，标志着生态美学在中国进入了更系统、更深入的讨论。
生态美学是在后现代经济文化背景下产生的。迄今为止，人类社会经历了原始部落时代、早期文明农耕时代、科技理性主导的现代工业时代、信息产业主导的后现代主义。所谓后现代主义，是以经济上的信息产业和知识整合为标志的。文化上分为解构和建构。建筑的后现代主义是一种基于对现代性反思的超越和建构。对现代社会的反映是利弊共存。所谓好处，就是现代化极大地推动了社会的发展。所谓弊，就是现代化发展中危及人类生存的严重危机。从工业化初期“异化”的出现，到第二次世界大战的核威胁，到20世纪70年代后的环境危机，再到当前以“9.11”为标志的帝国主义扩张引发的经济与文化的激烈冲突。总之，人类的生存状态已经成为一个非常紧迫的问题。中国在经济上处于现代化时期，但在文化上，现代性和后现代主义并存，后现代主义已经出现。这不仅仅是因为国际上的影响，更是因为中国自身的问题，比如市场拜物教，过度的工具理性，严重的环境污染，心理疾病的蔓延。这一现实呼唤与人类生存相关的生态美学的诞生。
生态美学以当代生态存在主义哲学为基础。生态学虽然是德国生物学家黑克尔在1866年提出的，但它属于自然科学。65438-0973年，挪威哲学家阿兰·奈斯提出深层生态学，实现了自然科学中的实证研究与人文科学中的世界观探索的结合，形成了生态本体论哲学。这种新的哲学理论突破了主客二元对立的机械世界观，提出了系统的、整体的世界观；反对“人类中心主义”，倡导“人-自然-社会”的协调统一；反对自然无价值论，提出自然有独立价值的观点。同时提出了环境权和可持续生存的道德原则。
生态美学的出现意义重大。一是形成和丰富了当代生态本体论的审美观。与以萨特为代表的传统存在主义审美观相比，这种审美观在“存在”的范围、内在联系、观察“存在”的视角以及存在的审美价值内涵等方面都有所突破。它是一种美学理论，克服了传统本体论美学的局限性和消极面，更具整体性和建设性。它将各种生态学原理吸收到美学中，成为美学理论中著名的“绿色原理”。其次，衍生出著名的文学生态批评方法。自20世纪90年代中期以来，这种生态批评方法得到了极大的发展。它提倡系统整体观，反对“人类中心主义”；倡导社会责任，反对环境污染；提倡现实主义，反对对自然的歪曲和滥用。成为文学批评的重要视角。第三，它促进了生态文学的发展。所谓生态文学，就是以人与自然的关系为主题，讴歌人与自然的和谐，生命与存在的绿色文学。最后，有利于继承和发扬中国传统生态审美智慧，主要是道家的“天人合一”思想和易学的“阴阳称道”理论。
当然，生态美学还处于形成过程中，只是一种发展中的美学理论形态，并不具备学科的特征。面对西方当代生态存在主义哲学，我们需要进一步清理批判。特别是一些理论家倾向于把“存在”引向神秘的“上帝”，以及“世界的回归”、自然的“内在精神”和独立的审美价值等问题，以及如何正确对待现代化和现代科技等问题。坚持以马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义为指导来分析、清理和批判地继承它。
生态美学的学科基础
20世纪90年代，中国学者提出了“生态美学”的概念，并举行了几次大规模的学术研讨会。关于生态美学的讨论已成为美学领域的理论热点之一，其学科定位一直存在争议。在我看来，生态美学是美学的一个分支，不是从生态学的角度，也不是从美学的角度。那么，生态美学如何成为美学的一个分支呢？审美和生态有什么内在联系吗？生态美学建立的基础是什么？本文试图对这一问题进行探讨。
第一，建立一门学科，必须有其特定的研究对象、专门的研究术语和研究方法。生态美学的研究对象应该是生态与美学研究对象的交集，即人与自然的和谐关系。
生态学研究生物与其环境的关系，美学研究人与现实(自然、社会、艺术)的审美关系。生态与美学的结合在于人与自然的和谐。生态学研究物种之间的关系，包括人类及其环境与其他物种之间的和谐。人与自然的和谐也是美学的研究对象，因为审美体验中人与物的关系是一种超越一切利害得失的情感契合。
生态美学不仅研究人与自然的和谐关系，也研究人与自身的和谐关系。人与自身的关系是古希腊和中国先秦思想中一个非常重要的维度。在古希腊，“关爱自己”和“认识自己”一样重要。毕达哥拉斯学派的“净化”是通过欣赏音乐和观看星空来达到身心的双重净化。先秦时期，中国的“戒心”、“坐忘”，通过超脱的修炼，达到了与天地同在的境界。善待自己和善待一切是相辅相成的。如果你对自己的生活没有生态意识，就很难善待一切。
其次，从学科性质看，生态美学的终极目标在于美学，美学的终极基础在于哲学，也就是说，我们必须为生态美学找到其哲学基础。我们不妨回到人文科学与自然科学分野之前的原点，从万物的生成(包括人自身的生成)入手，寻找生态美学建立的逻辑起点。中国的《周易》和道教，古希腊的前苏格拉底哲学，印度的《奥义书》等早期人类的哲学和宗教经典中都包含着创造万物的思想。老子的《道德经》说，“道生一，生二，生三，生万物”，意思是人与万物同源，即道。庄子的“天地与我共存，万物与我为一”，既是物我之辨的美学写真，也是物我合一的自然哲学。人与万物同构、同源、道法或神性，这是生态美学建立的哲学基础。首先，人与万物交换能量，人需要阳光、水、空气和食物。如果这些被污染和破坏，必然会伤害到人类自身。人类生命的延续每时每刻都离不开自然，所以人类应该节约能源，减少污染。其次，人与万物交换信息。人与万物同源，人与万物同生。人体反射模式和情感反射模式都是在* * *与万物的过程中发生和发展的，而不仅仅是人类改造自然的结果。第三，人与万物的审美关系。在审美体验中，人与万物的关系不可能是主体与客体的关系，而是我和你的关系，是彼此之间的关系。不言而喻，天地有大美，人与万物的性关系在审美体验中尤为明显。由道而生的天地自然万物，都是和谐的。万物的繁荣必然让人感到幸福，万物的毁灭和衰败必然让人感到悲伤。从人类和万物的生成来看，不仅可以找到生态美学的学科基础，也可以找到生态伦理学的学科基础。
道家哲学包含着生态保护的思想。“无为”就是顺应自然，不做违背自然的事，不仅违背事物的本性，也违背人性。道生万物，顾万物，也就是老子说的“道生动物”，需要注意的是“道德动物”，而不是“人兽”。如果人类没有这样的无为意识，那么保护自然的行为很可能演变成对自然的入侵而不是保护。人类对鸟类真正的爱是让它们在大自然中自由飞翔，而不是把它们关在笼子里好好照顾。人类的伟大不在于征服自然的能力，而在于真正保护自然的能力。这种姿态是谦虚的，甚至是敬畏的，来自于对造物主神奇力量的敬畏。这个姿态是喜悦的，充满了对世界完美秩序的敬佩。
第三，西方现代美学所探讨的人与万物的审美关系(主体间性关系)，与现代生态学关于人与万物相互依存的观点是一致的。以海德格尔和伽达默尔为代表的现代美学反对传统的认识论美学。首先，认识论美学把人与审美对象的关系理解为主体与客体的关系。现代美学认为，在审美体验中，客体具有感知和情感，能够与人的心灵沟通，所以审美主体与审美客体的关系不是主体与客体的关系，而是主体与主体的关系。其次，传统美学把感性认识和理性认识、抽象思维和逻辑思维对立起来，认为只有后者涉及真理，而现代美学认为它们一脉相承，思维包含感性，艺术揭示真理。
第四，在研究方法上，生态美学可能引入了自然科学方法，但更根本的是人文科学方法，如现代解释学的经验、表述和理解。数学可以给我们提供准确的数字，比如一些物种的数量和分布，让我们对生态状况有直观的认识，但是数学解决不了生态美学的问题。庄子体会到了鱼在水中游动的快感，现代人的身体感受到了藏羚羊灭绝的痛苦，这种痛苦只能体验和解释，无法用科学实验来证明。
第五，现代科技带来的弊端使得生态美学的研究提上日程。现代技术带来的资源枯竭、土地荒漠化、环境污染等弊端只是结果，根本原因在于现代技术与生态的敌对性。海德格尔在分析“技术”的词源时指出，古希腊“技术”的原意是“启蒙”，技术和艺术一样，是揭开真理的方式，而现代技术违背了它的原意，成为一种“催促”。并不是现代技术到今天都变成了人无法控制的东西，而是现代技术天生无法控制。它把人们从地球上连根拔起。现代技术不仅造成生态系统失衡，威胁其他物种的生存，而且剥离了人与自然的和谐关系，贬低了作为资源的一切。在现代科技的影响下，人类不仅将自然视为能量的储存，也使人脱离了自己的本源。在这种情况下，美学成为对抗生态危机和人性异化的一种方式。
在人类文明史上，人类对自然的征服和人与自然的冲突从未停止过。现代科技的发展使得人与自然的关系更加紧张。生态学的研究会引起人们对人与自然关系的关注，但这种努力只能缓解矛盾，不可能一劳永逸地解决。只有在人与自然的审美关系中，人与自然才能达到完全的和解。只有在奥维斯的声音中，羔羊和狮子才能和解；只有在审美体验中，被苦役惩罚的西西弗斯才能体会到生命的意义。因此，生态美学所建立的世界是一个充满希望和梦想的有意义的世界，是一个万物和谐的理想世界。这样的世界也许永远不会成为现实，但它让我们保持清醒，对现实的弊端持批判态度，给人类的心灵一个栖身之所。